何敬堯作品《神話臺灣：原鄉動植物的魔法書》
書中作品〈麝香貓的夏夜祭〉
臺灣的原生種靈貓科動物有二，白鼻心與麝香貓。近年來，白鼻心逐漸適應城市環境，人們常在暗夜街巷目睹白鼻心身影，所以對於這種食肉目動物感到好奇。
相較之下，生活於高山密林的麝香貓較不知名，甚至有人誤會「麝香貓咖啡」與之有關。事實上，來自印尼的這種咖啡，是椰子貓食用咖啡豆排出糞便原料。臺灣的麝香貓，與椰子貓是不同物種。
臺灣的麝香貓別名「羌仔豹」，似乎暗示這種動物會獵食山羌，就像是黃喉貂會集體狩獵山羌而被稱為「羌仔虎」。目前學界研究麝香貓，尚未證實麝香貓有這種食性，不過若是從卑南神話中的「麝香貓祭典」來觀察，部落先民提及麝香貓會食用山羌肉，或許可以作為一種有趣的生態觀察案例。
前幾年，陽明山國家公園有麝香貓疑似被遊蕩犬隻追擊致死，引發人們爭論餵食遊蕩犬是否正確。農委會二○二三年估算，臺灣各地遊蕩犬隻十八萬隻，對石虎、山羌、麝香貓等原生動物造成威脅。不同族群之間的相處之道，極需智慧，卑南族的麝香貓寓言或許能做為省思參照。
作品之中引用的典故如下
典故：《老人的話：卑南族卡大地布的歷史敘說》
作者：Anton Quack
出版：中央研究院民族學研究所，2022年
〈普悠瑪卑南族人的起源（一）〉（摘錄）
他們去看時，據說有隻麝香貓（varii'）死在他們小便的地方。他們拿了那麝香貓，將牠包好，帶去馬蘭部落的北邊丟棄。據說那邊有座小山，他們將牠放在東邊，那麝香貓就復活了。我們當時去普悠瑪，普悠瑪人是這麼講的。
【報導人：Varikay】
【採訪者：山道明、陳明功】
【翻譯：山道明、賴英義、安東】
【採訪日期：1965年8月31日】
◆神話座標：臺東縣卡大地布部落
◆經緯度座標：
22°42'29.6"N 121°03'18.2"E
22.70820920596405, 121.05505551284762
（標記Google Map電子地圖）
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典故：《祖靈的腳步》
作者：曾建次
出版：晨星出版社，1998年
〈善婆及尖刻婆與鼬鼠〉
不久，在部落發生一件人與鼬鼠（varii'）有關的趣事。
有一位老太太，某天她到離部落不遠的芋頭田想採些芋頭回家，在路途上發現一群鼬鼠一隻接著一隻互銜著尾巴好像在過收穫節。牠們採集了野蜜，捕獲了山羌，也做了年糕，還帶著各式各樣的食物聚集在一起。牠們編了鍋墊把它戴在頭上當花冠，把抹布綴在腰帶當繡布，大家很開心地一起跳舞。
這老太太是位心地善良的婆婆，她對牠們說：「啊！我的孩子們，您們戴的花冠是這樣漂亮，您們腰帶上的鈴鐺野真是響亮又美觀。」那些鼬鼠聽了老太太的讚許都十分高興，跳起舞來也更加起勁。收穫節結束後，鼬鼠把老太太抬起來送回家，又把野蜜、山羌、跟自己做的年糕等許多東西送給老太太。
隔壁一位言詞尖刻的老太太看到這情形，就問這位婆婆說：「妳為那些鼬鼠做了什麼事？為什麼牠們送妳這麼多東西？」
「我沒有為牠們做什麼事呀！」她說：「牠們邀我參加牠們的收穫節，我就參加，並沒有特別為牠們做什麼啊！」
於是，那為言詞尖刻的老太太說：「那麼牠們明年收穫節的時候換我去參加吧！」
【報導人：汪美妹（Varikay）】
【採訪者：費道宏、山道明】
【採訪時間：1966年】
【翻譯者：曾建次】
◆何敬堯註解：比對報導人原始描述動物的族語是varii'，也就是麝香貓，非鼬鼠。
◆神話座標：台東縣卑南鄉知本溪
◆經緯度座標：
22°39'30.1"N 120°55'59.9"E
22.6583493023761, 120.93330064970625
（標記Google Map電子地圖）
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典故：《普悠瑪語文化教材》
作者：中華民國臺灣原住民族教育學會
出版：中華民國台灣原住民族教育學會，2000年12月
〈南王部落海祭的意義〉——林志興
海祭是普悠瑪南王部落的年度四大祭典之一，是一個極具特色的祭儀。海祭行於小米收割以後，以所收割的小米或稻米，向賜予種子、或教導之法、或救命之恩的天神和祖靈行感恩儀式的祭儀。稱之為海祭者，現今在普悠瑪各部落之中，唯南王有此儀式。然而在阿美族之中卻也有名之為海祭的祭儀，不過，阿美族之海祭，雖然同用國語之名，不同的地區的祭儀，有其不同的目的、儀式和功能，和普悠瑪的海祭更有差異。
海祭（mulaliyaban）中的laliyaban是海邊、海岸的意思。而加mu之音，成為有「去」之意的詞。而去海邊做什麼呢？南王普悠瑪的長老都說是去感謝神話傳說中引進小米的祖先，所以mulaliyaban原始的意思是「去海邊祭拜感謝祖恩」之意。不過，有一個十分特殊的成規是，在祭場中進行的儀式，只限部落中的成年和準成年男性才能參加。每年的海祭時，南王部落的男性成人，大部份都會參加此項祭儀。
普悠瑪人通常在陽曆的十二月份時，由女性負責播下小米的種子，經過陽曆二、三月份的婦女除草工作之後，就等待陽曆六月時的收割，等到全部落的小米都收割完成之後，最遲大約亦在陽曆七月份左右，就舉行感恩海祭的活動。
不過，現在雖然大部份的成年男性都參加在台東市鯉魚山（tukus）東側的海邊舉行的祭典，可是事實上，在同一天其實另有二處地方亦應同時舉行祭儀。其一在台東大橋附近北岸kanDapuT之地，每年會有屬於南王北部落pasaraaD和baLangatu氏族的後裔前往行祭。其一應在卑南大溪南岸稱貓山之小丘舉行，卑南語稱該地為bukid。可惜此處的祭儀已在七十餘年前，因負責祭儀的家族，無人可承傳祭儀之禮而告中止。
按口傳神話的線索瞭解，海祭應是古老的儀式，傳承了不知幾千年，而促使這項儀式傳承的動力，是對祖靈的敬畏與感恩。體認儀式所顯示「慎終追遠」的情懷，以及珍惜我們南王部落人們一年一度相聚的機緣與功能，普悠瑪的子孫應該努力維繫儀式的進行和發揚它的意義，使普悠瑪得以淵源流長。
〈感恩海祭的由來〉——林志興
卑南族的感恩海祭，有三種不同的傳說源由，所以儀式也分成三個地點同時舉行，而每一個地點的相關傳說如下：
一、向蘭嶼之祭
海祭實施的第一個地點是在靠近現今台東市台東中學後方的海邊。傳統上在此處舉行之祭儀，主要是以南王部落raera和sapayan氏族的後裔為主。民國46年海祭曾在這個地點舉辦，有一段如下的神話：
卑南族的祖先的馬拉少為了尋覓可以當主食的植物，有一天來到蘭嶼島，愛上了當地的姑娘黛斑，並娶她為妻。的馬拉少成家之後，仍未忘記初衷而繼續尋找，果然在島上發現了珍貴的小米。
的馬拉少和太太黛斑想將小米的種子帶回部落，但當地人管制非常嚴格，不允許種子離島，雖然的馬拉少和黛斑想盡一切可行的藏匿方法，每一次都被發現而沒收。最後的馬拉少想出走私之道，將小米種藏在自己的包皮內，終於成功將種子帶回。
回部落時黛斑之兄也隨行來到卑南，但住了一段時日後，即思念家鄉，在離別前夕，他請求妹夫和妹妹在每年的小米收割之後，要做好小米酒到海邊煮小米飯糕向他行祭。黛斑和的馬拉少將此事牢記在心，每到小米收割之後，一定依約到海邊向蘭嶼遙祭，以示感謝，並祈來年豐收。
二、向綠島之祭
海祭實施的第二地點在貓山，主祭的成員應為arasis氏族的後裔。不過目前祭儀中斷。此祭之源由神話如下：
往昔有稱takiyu者，喜在人們舂米做糕時節惡作劇，故發失火急救聲，引人們出救，他卻乘機入屋盜糕。數次之後，為人所知，而向其親戚控訴，使其親人深感羞恥。
由於takiyu 累犯不止，親人kulaluy特聯合部落之人約takiyu赴綠島打獵，乘其趨趕野獸之際，切斷通行綠島和台灣之大榕樹根，放逐takiyu。
然天神憐憫，命大魚載其渡海。魚告之曰，潛水時，當感呼吸困難即捏魚鰓，以浮出換氣，抵岸按三下，魚即以尾巴將其打上海灘，上岸時takiyu站立不穩而打滾，因而得新名「滾」。
抵岸後魚回頭交待：「在小米收成之後，要依時到海邊來供奉我。」從此以後，takiyu所屬gamugamut會所成員，即依所言年年到海邊祭謝魚恩。
三、向都蘭山之祭
海祭第三地點在卑南溪北岸之kanDapuT（約在台東大橋靠北端側處）。此處以pasaraat及baLangatu之後裔為主行祭。而祭儀源起之傳說如下：
海祭原僅raera氏族舉行，而過去pasaraaD的某位祖先曾在海祭之前涉水過北岸砍木材，到吃飯時發現掛在牛車車柱上的背包飯袋裡有百步蛇，視之為不祥，又想到是不是該地的山神miyaibaL想吃新米，所以該處從那時起也於海祭之時舉行祭獻之禮。
族人亦相信在海祭未行之時，涉水過卑南溪，即使水位淺小，也會發生意外事件。
◆神話座標：臺東縣貓山
◆經緯度座標：
22.779235303828578, 121.13823236743615
22°46'45.3"N 121°08'17.6"E
（標記Google Map電子地圖）
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典故：《臺灣產哺乳類の分布及習性》
作者：鹿野忠雄
出版：動物學雜誌，1929年（昭和4年）
〈麝香貓〉
「原住民語」
布農語：Maitiibo
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典故：《臺灣產哺乳類の分布及習性（二）》
作者：鹿野忠雄
出版：動物學雜誌，1930年（昭和5年），170頁
〈麝香貓（ジャコウネコ）〉
「原住民語」
拉阿魯哇語：takoro rurusa
排灣語（下三社蕃）：morihalko
→電子地圖網址：https://www.google.com/maps/d/u/2/edit?mid=1HDwWCNkyhLHGNhQnhn2WR6KFsx1xP_c&usp=sharing
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